День Ивана Купала: история, традиции, что нужно знать о празднике

Праздник Ивана Купалы у славян

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 7 июля (24 июня по старому стилю). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи , приходящимся в Православных церквях на 7 июля. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).

Однако то, что было приписано этой душе в начале ее развития как эмоциональный, темный образный образ духовных миров, подготовило ее к ее будущему. Эта шестая культурная эпоха, в которой высший человеческий элемент человека пробуждается, будет на более высоком уровне, повторив вторую, прапраскую культуру. Отсюда мы можем понять интимные отношения оригинальной славянской религии с иранской духовностью; это будущее имеет смысл для того, что находит в прошлом внешняя наука. Что было в темных фантазиях душа чувствует себя жили в древности, превращается в полностью сознательном ясновидения, и что открывает путь к более глубокому пониманию Импульса Христа.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы.

Праздник Ивана Купалы у славян - древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина.

Этот будущий факт захвачен эскизом Рудольфа Штайнера, предназначенного для первого гетеанского декора и называемого «Славянский человек». В некотором смысле, однако, его можно подготовить в настоящем. Подготовка к этой будущей духовной культуре - это антропософия. В заключение, поэтому, сосредоточьтесь на этом образе и попытайтесь сопереживать этому. Основываясь на вертикальной оси, мы видим скрученную фигуру человека: темную, как будто выходящую из одинаково темной темной среды; и яркая фигура из персикового цвета.

Это цвет эфирного тела, который расслабляется здесь благодаря его твердой связи с физическим телом, которое является темной фигурой, создавая тем самым предпосылки для способности понимать - «широко распространенное сознание». Это естественное эфирное осветление в широко распространенном будущем человечества будет воспринимать мир как единое целое, как высший синтез материального и духовного мира в гармоническом равновесии. Это подразумевает большую яйцевидную ауру вокруг человека, который в каком-то свете сияет сквозь темное окружение физического мира.

Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.



Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

Эта аура является образом очищенного и трансформированного астрального тела, которое стало чистой «девственной женой», позволяя душе сознательно охватить духовное я. Аура очищенного астрального тела в некоторой степени ограничена физическим миром, но, с другой стороны, она открывается вверх, в духовный мир. Он представлен ангельским характером, синий цвет которого является выражением воли, полностью посвященным духовному миру, который когда-то развивал славянский человек, чтобы произвести весь материал.

Рудольф Штайнер говорит, что сегодняшний славянин, особенно восточный, имеет особое отношение к своему ангелу, который может быть без сознания в жизни, но полностью проявляется после смерти. В культуре эта связь с собственным ангелом становится мгновенно сознательной, и она также будет чувствовать себя связанной с ней в земном сознании. Из рук, головы и крыльев ангела, золотое сияние, распространяющееся вокруг астральной ауры человека, распространяется на крест с розами, как будто вырастает из поднятой ладони человеческой фигуры.

«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Это субстанция духовного Я, которая сама по себе является ангельской сущностью и таким образом объединяет сознание с ангелом. Один из них - тёмный близнец, который является прямым продолжением внешней тьмы, которая окружает человека, и является выражением сил ариманской тьмы, силы тяжести и смерти, пытающихся проникнуть в свет ауры человека. Образом второй опасности является крылатый, огненный красный кентавр, который плывет над человеком и угрожает предотвратить душу, связанную с объективным духом, пытаясь сохранить ее в односторонней ментальной религиозности, в неясных мысленных переживаниях, которые легко впадают в экзальтацию и фанатизм, Это образ сил Люцифера, который стремится искушать истинную, чистую духовную мудрость человеческой души.



Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Тем не менее, набросок показывает, как человек может пройти через Скиллу и Харибду к ариманским и люциферическим препятствиям и преодолеть обе опасности. Это изображение креста с венком из семи роз, центрального символа эзотерического христианства и христианско-коро-критского посвящения, которое ищет антропософия. Примечательно, что здесь крест не имеет черного цвета, используемого в медитации, но он синий, как фигура ангела, чья правая рука выходит. То есть, он является носителем сил творческой творческой воли, исходящей из сознательной и подавляющей души, которой угрожает ариманинский близнец.



Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

Семь Роз являются символом объективного, самоотверженного духовного знания, которому власть Люцифера не имеет доступа. Поэтому кентавр, действуя в астральном теле, теперь очищается, отходит от человека. Его сила, однако, не теряется, а превращается в чистую красную розу. Вот почему его ноги опускаются и касаются креста.

Это чувство братства в социальных отношениях, которое только в абстрактных терминах предлагало один из лозунгов Французской революции и пыталось построить социализм на совершенно ложных основаниях, предлагает обнимающий жест ангела. Только братство может быть воспринято в схватке высшего, духовного я, в котором все люди связаны друг с другом. В духовной науке, как путь инициации, ведущей к этим целям, он показывает право ангелов, указывая на крест с розами. Однако мы можем видеть еще один замечательный факт в жесте ангела.



На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.



Он идентичен жестом Христа в статуе Штейнера с Люцифером и Ариманом - жестом, указывающим на обе силы препятствий для их пределов и ведение баланса между ними, в которых возможно свободное существование человека. Поэтому ангел выступает в качестве представителя сил Христа. Это выражается в том, что, начиная с нашего времени, Христос работает в духовном круге земли, прежде всего через иерархию Анджелои, как говорит Рудольф Штайнер в своем «Духовном руководстве человека и человечества». Для человека следующей славянской культуры, который восходит к вечному видению, захватывает свое истинное духовное я и связывается со своим ангелом, это также означает немедленную встречу со Христом.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.



Все это дается как возможность, как намерение духовных сил. Реализация остается свободной воле человека. Мы должны помнить о чувстве ответственности, которое мы, славянская ветвь человечества, от которого это действительно ожидается. Затем он работал археологом в музее в Теплице на северо-западе Богемии. Ян Эйснер опубликовал периодический журнал «Труды и начинания славян» в качестве исполнительного редактора. Он провел ряд исследований ранних средневековых укреплений в Богемии, например, в Забрусанах, Властиславе, Билине, Левуси, Либусине. 10 лет вели обширные исследования в Будхе, одном из главных центров формирующегося чешского государства.

В России и сегодня эти традиции продолжают жить. В разных регионах в ночь Ивана Купалы принято собираться на берегу рек, озер и других водоемов. На праздниках выступают русские народные коллективы и другие творческие группы. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся. А кто-то ищет цветок папоротника…

Основное внимание уделяется частичным и общим проблемам славянского этногенеза, культурному развитию и археологическим исследованиям исторического происхождения славян. Он учился в многочисленных европейских музеях, читал лекции в стране и за рубежом, например, в Варшаве, Берлине, Белграде, Геттингене и т.д. он публиковал многочисленные статьи и исследования в профессиональных журналах помимо отдельных публикаций, таких как «Открытия в мире древних славян». Книга «Мир древних славян» является результатом более чем 30-летнего обучения и исследований.



В Украине Иван Купала - один из самых поэтических праздников обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Н.В. Гоголя, но и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.

Сазавский монастырь или паломничество за Святым Пророком

Рядом вы можете посетить несколько замков и замков. Сазава славится благодаря Сазавскому монастырю и замку, старинные традиции стекла и прекрасная природа. Бывший с почти тысячелетней традицией, он проникся духовной атмосферой и древними историями. В свое время он отличался от других, развивая славянскую литургию и становясь мистическим перекрестком западных и восточных культур. В монастыре, позже превращенном в замок, вы можете посетить музей, посвященный основам монастыря, барочной трапезной или капитулярного зала с готическими фресками.

Специально ко дню Купала в Украине ребята и девчата изготовляли куклы-чучела - Купало и Марену. Вокруг этих персонажей происходят главные события вечера на Ивана Купала. Марена представляет собой сделанную из соломы куклу, которую одевают в женскую одежду. Купало также изготовляется из соломы, но одежда на нем мужская. Марену, соответственно, делают девчата, а Купало - ребята. Интересно, что происхождение образов ни Марены, ни Купало не известно, зато известно, что и Купало, и Марену ждет трагическая развязка. Их обоих или топят, или сжигают.

На Крыле Дьявола Восковец также вспомнил

Существует сад с базиликой вековой церкви и нетронутой готической базиликой. Пещера Эрмитажа в монастырском комплексе и луг Воточнице на берегу Сазавы напоминают древнюю легенду о фундаменте монастыря. По легендарному лугу, покрытому водой, с тремя лужами и слепого плеча, Святой Прокоп повернулся, когда он осиротел с дьяволом так называемым Дьявольским крылом. Он доставит вас на место, где будет платформа для просмотра.

Стеклянные традиции и благородные поселения

Традиция стекла Сазава связывается с тем, где вы можете посетить интерактивную экспозицию, чтобы узнать об отдельных методах стекла, поэтому примите участие в некоторых курсах, где вы можете сами попробовать эти методы. Вы также можете совершить поездку в близлежащий.


Марена

Как известно, этот обычай и сейчас хорошо сохранился в сельской местности Украины. Главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Если прыгнуть очень проворно, то, считают, что будет хорошее здоровье, если удачно перескочат через пламя влюбленные, то они скоро поженятся. И не дай Вам Боже вскочить в огонь - беды на протяжении года не избежать.

Самые важные славянские праздники выпадали на равноденствия и летнее и зимнее солнцестояние. Торжества были связаны с различными обрядами. Изгнание зимы символизировало таяние или жжение соломенной марионетки - Марзанны. Итак, Марзанна была установлена ​​вокруг деревни с гремучей змеей, а затем брошена в воду и, наконец, попрощаться с зимой. При подготовке к весеннему приему были заказаны камеры и байпас, жареные блинчики, ивы с корзинами и расписными яйцами, которые были символом жизни и плодородия.

Рисунок был нанесен на оболочку расплавленным воском, а коричневый или красный цвет был получен путем погружения их в чашку луковых или охристых оболочек. В первый день праздника была организована красочная процессия и священный холм, где они пировали, танцевали и пели. Во второй день праздника их омыли в священной воде, затем превратили в воду, которая должна была добавить жизненность, предотвратить болезнь и способствовать рождаемости, поэтому кобылы были в основном охвачены проблемой, а вечером они отправились на могилы мертвых, чтобы дать им пищу.



Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу

По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого до добра не доводили. В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так что, как говорится, «Кто рано встает, тому Бог и дает!».

Праздник был посвящен Роду Роду. Самый старый фестиваль, отмеченный славянскими, кельтскими и арийскими племенами - Купалой, Соботкой. Празднование началось с пожаров и поджег пожары, вокруг которых они танцевали, и прыгнули через то, что нужно было очистить, защищенные от злых сил и болезней. Именно в эту ночь девушки выпускали венки для воды, которые мальчики ловили и вступали в пары. Цветок папоротника также был найден в эту ночь. Согласно легенде, только в ночь цветок купил цветок папоротника.

Счастливый искатель теперь был богат, и в случае опасности он мог стать невидимым. Фестиваль, посвященный богине Паддог - Свароныуки. Праздник был настолько глубоко укоренен в славянской традиции, что церковные власти не смогли устранить его из польской культуры, поэтому было принято решение поглотить эти традиции в христианском деле и соответствовать потребностям Ватикана.

Иван Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — это народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. В этот день язычники совершали различные ритуальные обряды: прыгали через костёр, купались в утренней росе, пускали по воде венки, искали цветок папоротника. На сегодняшний день эти традиции практически ушли в прошлое, они лишь инсценируются, носят увеселительный характер, а не ритуальный.

По Православному календарю в этот же день отмечается рождество Иоанна Предтечи(Иоанна Крестителя): пророка, который крестил Иисуса Христа на реке Иордан. Православным христианам Церковь рекомендует в этот день молиться святому Иоанну Крестителю, а от участия в языческих гуляниях воздержаться.

Как отмечается Рождество Иоанна Предтечи?

Праздник Рождества Иоанна Предтечи отмечался восточными и западными христианами с III века, в начале IV века был введён в христианский календарь в день летнего солнцестояния. Полное название праздника в богослужебных книгах Православной церкви: Рождество честна́го славнаго пророка, Предте́чи и Крестителя Иоанна.

В Православной церкви Рождество Иоанна Предтечи относится к числу великих праздников (не будучи двунадесятым праздником) и празднуется за шесть месяцев до Рождества Христова: 7 июля (24 июня по старому стилю). Поскольку Рождество Христово было приурочено к зимнему солнцестоянию, то Рождество Иоанна Предтечи — к летнему.

Накануне праздника в храмах служится всенощное бдение. На Божественной литургии зачитываются стихиры и каноны, в которых прославляется Иоанн Креститель и его рождение. Верующим рекомендуется посетить эту службу. В этот день прихожане также совершают паломничества к православным святыням, названным в честь Пророка.

Рождество Иоанна Предтечи всегда приходится на Петров пост. Соблюдающие его в этот день имеют небольшие послабления: им разрешается есть рыбные блюда и выпить бокал вина.

Что делали ранее на Ивана Купала?

Основная часть обрядов на Ивана Купала совершалась ночью. Считалось обязательным искупаться до захода солнца: на севере чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня (2 августа по новому стилю) можно было купаться без опасений.

Ближе к закату разжигались костры. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь: если во время прыжка их руки оставались вместе, то считалось, что это явная примета их будущего брака.

В Купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов.

У славян было поверье, что накануне Ивана Купалы совершаются чудеса. Например, что вода, набранная из источников в день Ивана Купалы, обладала чудодейственной и магической силой. Считалось, что в ночь на праздник раз в году в лесу распускается цветок папоротника. Тот, кто найдёт этот мифический цветок и успеет его сорвать, сможет обрести богатство и магическую силу. Счастливчик получит возможность предсказывать будущее, научится понимать язык птиц, животных и даже растений. Цветок, по народным поверьям, также способен открывать любые замки и обнаруживать зарытые в землю клады.

Как связаны языческий и христианский праздники?

Долгое время считалось, что празднование Ивана Купалы на Руси связано с языческим божеством Купалой. Историк XIX века Андрей Кайсаров писал: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры. А юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец, скакали они и гнали своё стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Однако выяснилось, что на самом деле Иван Купала является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя, а божества Купалы никогда не существовало. Летописец, зная о ритуалах на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии переписчики повторили ошибку, а ранние исследователи славянской мифологии посчитали, что в славянском пантеоне было такое божество.

Со времён Средневековья языческие обряды этого дня считались бесовскими и запрещались церковными властями всех конфессий. В частности, разгул купальских празднеств был осуждён в «Стоглаве», сборнике решений Стоглавого собора 1551 года.