Как в старину провожали на солдатскую службу .

В старину мужчины в солдатах служили по 25 лет. Поскольку в то время не было железной дороги, призванным солдатам туда и сюда приходилось идти пешком. Для этого приходилось им идти долгие недели. Причём, кто ушёл в солдаты, о них в деревне вскоре забывали, по возвращении не давали землю. Поэтому в то время были и дезертиры, уклонявшиеся от призывов, которые прятались и проживали в лесах, расположенных по близости к деревне. Таких людей называли "тарканами". С давних пор призванные в армию лица провожались со всеми почестями. Приглашались в гости, дарили платки и т.д. Будущий солдат пел предуходную в солдатскую службу песню со своими друзьями и сверстниками, размахивая связкой многочисленных платков и проходил по всем улицам деревни. Родственники и соседи приглашали в свой дом будущего солдата и его друзей и сажали за заранее приготовленный стол с гостинцами. Хозяева угощали всех пивом, а на плечо солдата вешали вышитое полотенце. При этом все читали молитву, обращаясь к богу со словами: «Да хранит тебя бог и вернёт тебя домой живым и невредимым!». Уходящих из дома на 25 лет в солдаты провожали так, как будто он едет на смерть. Родственники на дорогу готовили еду и припасы в специальный мешок. Несколько позже, кое-где уже вернувшихся солдат домой стали признавать как уважаемых людей. Если такие люди обзаводились семьями и у них появлялись дети, то в церкви при регистрации и крещении указывали "Отец- солдат Иван". Многие эти обычаи проводов в армию до сих пор сохранились в деревне. Например, уходящий в армию поёт предуходную песню со своими друзьями, проходя по улицам деревни и размахивая связкой платков. Родственники и знакомые приглашают его в свой дом и благословляют на солдатскую службу, и при этом на плечо вешают вышитое полотенце.

Как здоровались при встрече.

Этот обычай в рукописной книге описан так: «ранее порядочные люди друг друга уважали, при встрече друг с другом кланялись, обменивались хорошими словами. Бедные люди и богатые в этом плане были равны: кланялись прилюдно или без посторонних лиц. Люди несколько хмельные, когда они шли по улице, доходя до двора какого-нибудь Ивана или Петра, кричали, например, привет Ивану или Петру, или хлеб и соль Ивану, Петру. Эти слова были как бы уважением этим людям. Первым здоровались более молодые». В наше время эти обычаи соблюдают в основном люди пожилого возраста. Они при встрече друг с другом пожимают руки, кланяются, снимаяголовной убор, желаядруг другу здоровья.

Религиозные ритуалы.

До принятия в нашей деревне православной веры, жители деревни молились не в бога, а соблюдали религиозные ритуалы, аналогичные староверцам. Например, в книге Андрея Михайловича ритуалы староверцев нашей деревне описаны так: «ритуалы староверцы проводили в том месте, где была расположена водяная мельница. В то время, да и сейчас, там есть так называемая "Иван-гора". Люди здесь сбирались в определённое время и молились, а после этого обедали из общего большого котла. Чашки и ложки приносили каждый для себя. Кроме того, крестьяне молились каждый день, выходя из дома, во дворе, кланялись в сторону амбара неизвестному богу». Такие ритуалы называли "Киремет". После принятия православия все жители деревни исправно посещали церкви и молились. При этом соблюдали все православные обряды, крестили новорожденных и венчались только в церквях. В нашей деревне церкви не было, и нету ее и сейчас. Поэтому жители деревни ходили в церковь села Высоковка, которая существует и поныне. Село Высоковка расположено на северо-западе от нашей деревни.

Как молодые женились и выходили замуж.

В зимнее время женщины и молодые девушки занимались прядением из шерсти на самодельных деревянных станках. Такие занятия проходили не только в избах, но и в чёрных тёплых банях после мытья семьи. Несмотря на нищенский образ жизни, молодые девушки выходили замуж. При этом всегда соблюдался обряд сватовства. Для сватовства в дом невесты жених приглашал самых близких родственников. Родители жениха брали вышитое полотенце, каравай хлеба, бочонок пива и круг домашнего сыра. Они были символами изобилия и благополучия будущей семьи. Во время сватовства родители договаривались о сроках проведения свадьбы, какой выкуп должен был платить жених за невесту, кого из родственников делать посаженным отцом. Женихи, как правило, выезжали за невестой на хороших лошадях, как заправские кавалеристы на сёдлах. В момент, когда невеста выходила из отцовского дома, жених "угощал" её нагайкой 3 раза. С того момента она, якобы, была женой жениха. Это означало также, что с этого момента отец невесты передаёт её в руки жениха. Нередко были случаи, когда невест похищали насильно, а затем жениха и невесту родители запирали на ночь в амбар. После этого они уже выезжали в церковь на венчание. После того, как состоялось венчание, как пишет в своей книге Андрей Михайлович по обычаю они не имели права разводиться. Любили они друг друга или нет, они должны были прожить свой век только совместно. В настоящее время некоторые обычаи сохранились: обряд сватовства, венчания.

Как наказывали воров.

В своей книге «Размышления в одиночку» Андрей Михайлович пишет, как в нашей деревне в старину наказывали воров:«в то время, когда деревенские дома строили без обозначенияи понятия «улица», - тотам,в другом месте, далеко друг от друга, все это для жуликов и бандитов было на руку. Заходи, бери, убивай - никто не слышит. Царские жандармы тогда находились от деревни слишком далеко. По этой причине амбары строили дверями в сторону избы, а люди побогаче строили двухэтажные амбары. Причем на нижнем этаже хранились менее ценные вещи, а вверхнем этаже - более ценные. Более богатым в нашей деревне были всего 1-2 семьи. Такие семьи крыши дома и амбаров покрывали деревянным тесом, авпоследствии - даже листовым железом.В начале строительства деревни в наших местах много было жулья, которыеворовали не только продукты сельского хозяйства, но даже женщин и животных.Однако, когда дома стали строить на близком расстоянии друг от друга, по принципу «улица»,жуликам труднее стало откровеннее заниматься воровством сельхозпродуктов, мелких животных. Поэтому они начали воровать лошадей не только во время их нахождении на пастбище, но и в условиях содержания их во дворахкрестьян. В 1910 году стоимость одной рабочей лошади доходила до 30-40 рублей, что составляло 70-80 пудов ржи, что было очень выгодно для грабителей и воров. В то время, если крестьянин остается без лошади, это означало почти гибель семьи. Работать негде, вокруг никаких предприятий, где можно былозаработать, крестьянину продавать нечего, чтобы содержать семью. Даже если хороший убор, хлев для содержания лошади, жулики ухитрялись похищать лошадей, перетаскивая ихчерез лабаз, использовать для этого бревна, толстые доскии веревки. Однако, если местные жители поймают таких воров, им пощады не было. В 1913 году неизвестный, ранее судимый, был намерен украсть лошадь у крестьянина Зиновьева Кирилла. Однако, вора местные жители заметили. Местные жители говорили, что его куда-то выпроводили. А куда и в какую страну - никто не знает. Ранее местные жители имели право в отношении провинившихся принять меры, такие как отработать где-то в строительстве домов, погребов, сараев и т.п. А в отношении убийц, крупных грабителей имели право отправлять их в ссылки в Сибирь сроком до 25 лет. В нашей деревне крестьянин по имени Терентий после ссылки вернулся из Сибири и прожил в деревне до 1913 года и умер здесь по-старости. В 1890 году в нашей деревне человека по имени Уничем за систематические хулиганские поступки по решению народа деревни был отправлен в Сибирь на 25 лет. Вернулся он оттуда после революции 1917 года. После чего работал на железной дороге до преклонного возраста. В старости никто за ним не ухаживал.Вообще в то время крестьяне не уважали воров и жуликов, и ненавидели откровенно. Были случаи, когда поймают мелкого жулика, прилюднотаких людей наказывали розгами или водили таких по деревне и заставляли кричать: «Я вор, жулик, чтобы никто и никогда не занимался воровством».».Далее автор описывает о том, как у крестьянина Герасимова Устина украли лошадь, а подозрение пало на односельчанина Васлея. За это, якобы по ошибке, его избили до полусмерти.Другой случай, когда крестьянин по имени Дмитрий похитил две подводы не обмолоченных снопов и привезсебе домой. За это его местные жители избили по ступням ног. Этот человек после этого ослеп и вскоре скончалсябезвременно. Даже в 1921 году за кражу картофеля, беря жулика за руку, водили по деревне и заставляли кричать, что он жулик. С жуликами и ворами жители вообще не общались, не садились вместе с ними даже обедать.Было два случая, когда ворующих лошадей избивали до смерти. Вообще, на вернувшихся из ссылок в деревню смотрели как на хищных зверей. По записям автора, при царской власти провинившихсяв тюрьму не сажали. Они просто наказывались на месте по усмотрению местных жителей. Автор приводит пример о том, как одного зарезали серпом во время уборки урожая, другого убили ножом в конторе волостного исполкома.В настоящее время воров так не наказывают, этим занимаются соответствующие органы милиции и прокуратуры.

Праздники.

В летнее время до начала уборки зерновых в поле молодые парни и девушки ближе к вечеру собирались в заранее установленное место, где они пели песни, плясали, играли во всевозможные игры. Все это было слышно издалека. Впечатление такое, что будто вся деревня празднует. Такие веселые компании расходились лишь с наступлением темноты.Молодые люди с целью чаще встречаться друг с другом посещали церковь, рынки, ярмарки. Самым ближним базаром в то время был с.Высоковка. Это деревня в 4-х километрах от нас и там же была церковь, куда по понедельникам собирались и молодые, и пожилые. Здесь на базаре продавали почти все, что нужно было крестьянину: мануфактура дешевая, платки (назывались красным товаром) обувь, рубашки, брюки и т.п. Здесь же почти рядом стоит церковь, куда ходили все после посещения базара.Наиболее приемлемым увеселительным местом для молодежи была деревня Малые Кибечи. Такие праздники называли карнавалом в честь дня коронования царя. Здесь в этот день молодые и старые радовались, выпивали, знатных людей вознаграждали поднятием их на руки и вверх, так по несколько раз.Увеселительными днями также были праздники, так называемые "Троицкие праздники". Такие праздники проводились после окончания посевной кампании на окраине леса под названием "Пекат". В назначенный для праздника день здесь собирались молодые и старые жители деревень Малые Кибечи, Средние Кибечи, Нижние Кибечи, Верхнее Дивлизерово, Челкумаги-Кибечи. Здесь показывали всевозможные спектакли, участвовали художественные самодеятельные коллективы, организовывали танцы и пляски, а также спортивные соревнования. Старики и старухи ходили туда с целью возможного подбора для своих сыновей невест. Даже в зимнее время люди, особенно молодежь, находили время для развлечений. Для этой цели они собирались на вечеринки где-нибудь в более свободном помещении (изба, баня). Такие вечеринки по-чувашски назывались «улах». Здесь девушки пряли, вышивали, а парни выбирали себе невест. Парни и девушки встречались здесь, используя всевозможные религиозные даты. Например, крещение, Новый год, масленица, святки, рождество, Пасха.

Как праздновали пасху (монкун).

Пасху праздновали целую неделю. Парни и девушки в овраге катались на санках, танцевали прямо на улице без музыки. В старину для таких целей в деревне использовали музыкальные инструменты гусли и шыбыр (волынка). Пасха - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название монкун переводится на русский как «великий день». Взрослые в эту праздничную неделю ходили к родственникам. Непременно приглашали в гости названых отцов и матерей новорожденных детей, новых зятьев и сватов, а также других родственников. В гости ходили с большим количеством гостинцев, а также каждый приносил свое пиво. На столе всегда были крашенные яйца. Гости и хозяева брали в руки по одному яйцу и стучали их поочередно. Последнее не разбившееся яйцо клали к иконам, веря, что оно принесет в дом удачу. Большое количество гостинцев должно было способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою очередь хозяева также старались богато одаривать гостей. Отцы и матери - восприемники детей приносили им по рубашке. Дети же должны были одариваться рубашками на своей свадьбе. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Поэтому, если в первый день Пасхи в дом приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы - баранов. Но телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, птицы не будут высиживать птенцов. Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор: крашение яиц, хождение к родственникам с гостинцами, первого пришедшего в гости сажают на подушку, угощают как можно лучше.

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

• возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
• возраст невесты — не меньше 16 лет;
• род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Обряды, обычаи и традиции русского народа уходят корнями в далёкие старинные времена. Многие из них значительно видоизменились со временем и потеряли свой сакральный смысл. Но есть и такие, которые до сих пор имеют место быть. Рассмотрим некоторые из них.

Календарные обряды русского народа уходят корнями еще во времена древних славян. В то время люди возделывали землю и растили скот, поклонялись языческим идолам.

Вот некоторые из обрядов:

1. Жертвенные обряды богу Велесу. Он покровительствовал скотоводам и земледельцам. Перед посевом урожая люди выходили в поле, надев чистые наряды. Украшали головы венками, в руках держали цветы. Самый старый житель деревни начинал сеять и бросал первое зерно в землю
2. Сбор урожая тоже был приурочен к празднеству. Абсолютно все жители деревень собирались у поля и приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Мужчины начинали вспахивать первую полосу земли, а женщины в это время собирали зерно и собирали его в снопы. В конце сбора урожая накрывали стол с щедрым угощением, украшали его цветами и лентами
3. Масленица - календарный обряд, который дошел и до наших дней. Древние славяне обращались к богу солнца Ярилу с просьбой послать богатый урожай. Пекли блины, водили хороводы, сжигали знаменитое масленичное чучело
4. Прощеное Воскресенье - самый важный день масленицы. В этот день люди просили прощения у близких и родственников, а также сами прощали все обиды. После этого дня начинался Великий пост.

Несмотря на то, что Масленица потеряла свой религиозный смысл, люди до сих пор с удовольствием принимают участие в массовых празднествах, пекут блины и радуются наступившей весне.

Святочные традиции

Невозможно не сказать о святочных ритуалах, которые остаются актуальными и по сей день. Они традиционно проводятся с 7 января по 19 января в период с Рождества до Крещения.

Святочные обряды следующие:

1. Коляда. Молодежь и дети ходят по домам ряженые, а жильцы угощают их сладостями. Сейчас колядуют редко, но традиция пока еще не изжила себя
2. Святочные гадания. Молодые девушки и женщины собираются группами и устраивают гадания. Чаще всего это ритуалы, которые позволяют узнать, кто станет суженым, сколько родится детей в браке и прочее
3. А 6 января перед Рождеством на Руси варили компот с рисом, стряпали вкусную выпечку и забивали скот. Считалось, что эта традиция помогает привлечь богатый урожай весной и обеспечить семью материальным благосостоянием

Сейчас святочные обряды утратили свое магическое таинство и используются в основном для развлечения. Лишний повод повеселиться в компании подруг и друзей - устроить групповое гадание на суженого, нарядиться и поколядовать в праздники.

Семейные обряды на Руси

Семейным обрядам уделялось большое значение. Для сватовства, проведения свадьбы или крещения новорожденных использовались специальные ритуалы, которые свято чтили и соблюдали.

Свадьбы, как правило, назначали на время после успешного сбора урожая или крещения. Также благоприятным временем для обряда считалась неделя, наступающая после светлого праздника Пасхи. Молодожёнов женили в несколько этапов:

• Сватовство. Для того, чтобы сосватать невесту жениху, все близкие родственники с обеих сторон собирались вместе. Обсуждали приданое, где будет жить молодая пара, договаривались о подарках на свадьбу
• После того, как благословение родителей было получено, начиналась подготовка к торжеству. Невеста с подружками собирались каждый вечер и готовили приданое: шили, вязали и ткали одежду, постельное белье, скатерти и прочий домашний текстиль. Пели грустные песни
• В первый день свадьбы невеста прощалась с девичеством. Подружки пели грустные обрядовые песни русского народа, прощальные плачи - ведь девушка с этого момента оказывалась в полном подчинении мужа, никто не знал, как сложится ее семейная жизнь
• Согласно обычаю, во второй день свадьбы новоиспеченный муж вместе с друзьями отправлялся к теще на блины. Устраивали бурное застолье, заходили в гости ко всем новым родственникам

Когда в новой семье появлялся ребенок, его следовало обязательно крестить. Обряд крещения проводили сразу после рождения. Требовалось выбрать надежного крестного - этот человек нес большую ответственность, практически наравне с родителями, за судьбу младенца.

А когда малышу исполнялся год, у него на темечке выстригали крест. Считалось, что этот обряд дает ребенку защиту от нечистой силы и сглаза.

Когда ребенок подрастал, он был обязан ежегодно в Сочельник навещать крестных с угощением. А те, в свою очередь, одаривали его презентами, угощали сладостями.

Смотрите видео про обряды и обычаи русского народа:

Смешанные обряды

Отдельно стоит рассказать о таких интересных обрядах:

• Празднование Ивана Купалы. Считалось, что только с этого дня можно было купаться. Также в этот день цвел папоротник - тот, кто отыщет цветущее растение, откроет все сокровенные тайны. Люди разводили костры и прыгали через них: считалось, что пара, перепрыгнувшая, держась за руки, через огонь, будет вместе до самой смерти
• С языческих времен дошел и обычай поминать покойников. За поминальным столом обязательно должно было стоять богатое угощение и вино

Следовать древним традициям или нет - дело каждого. Но можно не возводить их в культ, а отдавать дань уважения предкам, их культуре, истории своей страны. Это касается религиозных обычаев. Что касается развлекательных мероприятий, типа Масленицы или празднования Ивана Купалы - это лишний повод повеселиться в компании друзей и второй половинки.

Среди традиций, которые на Руси соблюдались веками, найдется немало тех, которые сегодня сочли бы преступлением, идиотизмом, проявлением отсталости и даже сумасшествия. Об одних остались лишь редкие исторические свидетельства, но некоторые встречаются и поныне, в смягченном или искаженном виде.

Раннее замужество

Согласно древним традициям дочерей выдавали замуж с 12-13 лет, причем церковные правила обязывали «не медлить». В начале 18 века Петр I установил более разумную границу, которая соответствовала европейским тенденциям: 17 лет. Но уже к концу века, при Екатерине II, Синод опять понизил брачный возраст для девушек до 13 лет.

Несмотря на детский, по нашим меркам, возраст, невесты были вполне готовы к своей взрослой роли, так как их «натаскивали» на замужество и семейный быт чуть ли не с младенчества. Впрочем, в дворянской среде, особенно после указа Петра, девушки чаще всего становились женами от 16 до 18 лет. Не вышедшая замуж к 20 годам считалась старой девой и вызывала подозрения, что у нее есть какой-то отвратительный изъян, порок.

Кстати, браки стареющих мужчин с молоденькими барышнями, хоть и были распространены, все же порицались обществом как «неравные». Об обратном – браке немолодых женщин с молодыми мужчинами – и говорить не приходится: это было редчайшим исключением.

От «ритуальных совокуплений» до «отвращения к сексу»

До прихода христианства наши предки не испытывали чувства стыда. Как у большинства древних народов, у славян был культ плодородия, причем плодородие земли было тесно связано с плодородием человека. Земле «передавали» свои силы и страсть, занимаясь сексом на вспаханном поле и даже орошая ее спермой. Встречаются сведения, что ритуальные совокупления кое-где в России и на Украине совершались вплоть до конца 19 века.

Однако в русской православной традиции даже супружеский sекс стал «греховным» и частично попал под запрет. Из 365 дней в году 315 составляли религиозные даты и посты, когда нельзя было даже помышлять о любовных делах. В оставшиеся 50 дней церковь допускала sекс только «для чадородия», а не для удовольствия, поэтому сурово возбранялись позиции, в которых трудно забеременеть, например, «стоя» или «верхом на муже» – их даже считали бесовскими. А вот женщина, которую мы бы назвали фригидной, восхвалялась как добродетельная жена.

Правда, русский народ, почитая Бога, не особенно стремился следовать этим наказам церкви, за исключением, может быть, глубоко религиозных семей. Известна, например, такая старая поговорка: «Грех, пока ноги вверх, опустил – Господь простил».

Некоторые старинные масленичные традиции не дожили до наших дней и вряд ли были бы правильно поняты. Например, такой сельский обычай как «целовник», или «целовальник» – особый знак внимания молодоженам, сыгравшим свадьбу в течение прошедшего года, когда все желающие могли прийти к ним в дом и поцеловать жену. Напротив, парней и девушек, которые остались холостыми (а значит, не выполнили своего жизненного предназначения), подвергали наказанию. В южнорусских областях чаще всего привязывали «провинившимся» символическую колодку к ноге (это мог быть, например, кусок дерева или ветка) и заставляли некоторое время ходить с ней. Откупиться от наказания можно было деньгами или угощением.

Заговор с серпом у горла

Несмотря на глубокое влияние христианства, у русского народа с древности сохранилась масса языческих предрассудков и «мистических» обрядов. Многие и сегодня увлекаются, скажем, святочными гаданиями или защищаются «от сглаза», но, к счастью, совсем уж дикие вещи теперь не практикуются, как, например, голые «забеги» морозными ночами вокруг дома, чтобы приманить жениха или отпугнуть злые силы. А некоторые обряды и моления могли быть смертельно опасными. В ночь на Ивана Купалу – один из самых разгульных праздников в году – самым важным занятием было собирать травы и коренья. Дело считалось крайне рискованным: люди боялись нечисти, но защищаться от нее крестом не могли, полагая, что сила трав в руки не дастся. Вместо молитвы читали «языческий» заговор, приставив при этом остро заточенный серп или большой нож лезвием к горлу.

Ритуальные бесчинства

Несколько раз в год, в основном в новогодние и летние праздники, молодым людям дозволялось «выпустить бесов» – устраивать погромы, поджоги, воровать у соседей, портить чужое имущество, зло и нехорошо «подшучивать» над людьми (например, закрыть трубу, чтобы дым шел в дом или подпереть тяжелыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти). Участники хулиганства оставались безнаказанными, хотя в любое другое время все эти действия были, конечно, неприемлемы. Такие бесчинства, как полагают, были частью охранительных и очистительных обрядов – стать зверем, пуститься во все тяжкие, чтобы, потеряв на время человеческий облик, «освободиться от демонов» и снова его обрести.

Кулачные бои

Традиция жива и сегодня, но, к счастью, не в том виде, какой была известна с древности в течение многих веков. Обычно бои проводились по большим праздникам, зимой – на льду замерзших рек и озер. Самый знаменитый вид русского кулачного боя – «стенка на стенку». Было несколько линий бойцов по возрастам: впереди – подростки 13-16 лет, затем неженатые юноши, после них – мужчины от 25 лет и старше. Несмотря на строгие правила, в пылу драки под крики возбужденных зрителей бойцы нередко теряли чувство меры.

Из статьи об истории русских кулачных боев в журнале «Русская старина» за 1913 год: «Это совсем не была драка, ссора, вражда или что-либо подобное, а нечто вроде игрища. Между тем удары наносились серьезно, причиняли ушибы и даже смерть. Кулачные бои существуют во многих странах, но <…> в том виде, какой они имеют в России, – в виде состязания огромных сборищ толпы, одна с другою, этого нигде и никогда не было. Удаль, избыток сил просились наружу и находили выход в таком своеобразном игрище».

Многоженство и самоубийство вдов

На рубеже 9 и 10 веков персидский ученый Ибн Руста записал наблюдения о «стране славян»: «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица».

По его же записям, если у покойника было несколько жен и одна из них утверждает, что любила его сильнее всех, то она сооружает у трупа виселицу и вешается, после чего ее мертвое тело бросают в огонь. Самоубийство вдов упомянуто и другими древними авторами-иноземцами.

Кстати, многоженство у некоторых славянских племен подтверждается в «Повести временных лет» начала 12 века – самой знаменитой из русских летописей, написанной, как считается, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.

Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.