Характерной особенностью российской культуры является ее историческая связь с православием. В средние века православие было главной доминантой российской духовности, определявшей почти все направления общественной жизни - в идеологии, политике, просвещении, этике, литре, искусстве ит. д. В совр. об-ве православие хотя и утратило эту начальную свою универсальность, но продолжает оставаться существенной частью российской культуры. Во время празднования (в 1988) 1000-летия принятия христ-ва на Руси ученые еще раз подняли и проанализировали огромный документальный материал, свидетельствующий о благодатном влиянии православия на развитие отечественной культуры.

Христ-во, придя на Русь из Византии, получило у нас специфические свойства и черты. Отмечая византийское влияние на духовную жизнь России, надо учитывать сложность и известную противоречивость этого процесса, растянутого во времени и прошедшего периоды сближений и отдалений. Утверждение правосл. культуры на российских просторах это целая полоса исторического развития. Пришедшее на смену раннеславянским верованиям, православие не отбросило прежние культурные традиции; древний неоднородный пласт языческой культуры не был полностью разрушен, а продолжал сохраняться в условиях новых религ. отношений, и такая духовная ассимиляция шла на пользу культуре в целом, к-рую исследователи уже в нашем веке (напр., Г.П. Федотов) назвали языческохристианской культурой. Процесс формирования этой культуры шел не только в среде русского населения, но распространился и на др. народы нашей страны. Святительская (миссионерская) деятельность РПЦ способствовала приобщению местного населения к русской культуре. Но как только чиновники начинали применять насильственные методы христианизации сразу наступало отчуждение, враждебное противостояние.

При известных достижениях РПЦ на ниве приобщения к христ. вере нерусского населения следует признать, что языческие традиции в большей или меньшей степени всегда сохранялись и проявлялись в повседневной жизни, в обрядовых торжествах, в каких-то формах поклонения природным стихиям. Такое положение сохраняется и по сей день.

Роль православия в формировании российской духовности не вмещается в рамки церк. отношений, а выходит на широкое поле светской культуры, к-рая сама влияет на религ. сознание и в то же время получает подпитку со стороны религ. мироощущения. В разные исторические периоды соотношение между религ. и светским началами в культуре было неодинаковым: на заре христианизации страны религия лишь постепенно набирала силу своего воздействия на широкие массы населения. Лишь примерно с 13 в. православие укрепляется, входит в быт, общий фон духовной культуры становится религиозным. А начиная с 18 в. особенно высоко поднялась светская культура, обретя свою самостоятельность. В наст. вр. религ. культура стала заметно усиливать свои позиции.

Важной сферой проявления и сочетания религ. и светского направлений в развитии культуры является просвещение. Церковь, обращаясь к религ. сознанию, ставит перед человеком как нравственные, так и мировоззренческие задачи; школа же стремится в разных формах организации обучения (под эгидой гос-ва или церкви) дать учащимся определенную сумму систематизированных знаний. Центрами просвещения Древней Руси были гл. обр. монастыри. Здесь создавались летописные, позже печатные труды, здесь шло религ. обучение молодых послушников. Напр., в Чудовом монастыре Московского Кремля действовала знаменитая книгописная мастерская, в его стенах было открыто первое в стране греколатинское училище. В 18 в. было положено начало разделения образования на светское и церк. Петр I проявил инициативу создания (наряду с церк. училищами) новых светских школ, получивших название «цифирных» (осн. предметами обучения были в них арифметика и геометрия). В 1716 в разных городах было открыто 12 таких школ, а в 1720–1722 еще 30. Разделение обучения на светское и религ. пошло на пользу науке и искусству в целом. Уже во вт. пол. 18 в. для потребностей соц. - экономич. развития в разных учебных заведениях подготавливается большое число образованных людей; к концу столетия уже более 300 тыс. чел. получают образование в государственных учебных заведениях. Повышение общего образовательного уровня неизбежно проявилось и в сфере религ. обучения в разных его звеньях (церковно-приходские школы, семинарии, духовные академии). Однако определенные мировоззренческие и этические различия между церк. и светским подходом к познанию неизбежно сказывались, проявляясь порой в идеологических столкновениях между представителями разных направлений обучения. Церк. догматизм сужал поле усвоения знаний.

В значительной мере совр. лицо нашей национальной культуры определяется эстетическим сознанием. И в православии со времени утверждения его на Руси всегда отводилось почетное место художественному «благолепию». Характерно, что, согласно летописной легенде, молодой киевский князь Владимир при выборе религии для своей страны, познакомившись с обрядами разных конфессий, отдал предпочтение красоте и пышной торжественности византийской церкви. Эта традиция «обрядовой прекрасности» была сохранена и пронесена РПЦ через века истории.

Высокие нравственные принципы определили содержательную суть русской лит-ры. Это ее качество тесно связано с многовековыми традициями христ. морали. При всей светской открытости, секуляризованности нашей классической лит-ры она никогда не отрывалась от религ. корней, хотя порой и не избегала резкой критики в адрес нек-рых церк. правил. С др. стороны, и РПЦ, критически относясь к идейным позициям ряда писателей, признавала огромную значимость для культуры художественной лит-ры в целом. В наст. вр. позиция РПЦ в этом вопросе стала еще более открытой: ею одобряются не только писатели религ. настроя (Гоголь, Достоевский, Тютчев, Леонтьев), но и те, кто был не столь близок к церкви (Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Тургенев, Гончаров); признается даже (правда, с оговоркой) огромный талант отлученного в свое время от церкви Льва Толстого. Своеобразным центром духовного притяжения была для писателей (и не только для них) знаменитая Оптина Введенская, Козельская пустынь (знакомая современному читателю гл. обр. по роману Достоевского «Братья Карамазовы»). Дважды приезжал в эту обитель Гоголь, многократно бывал здесь Достоевский, не менее шести раз посещал Оптину пустынь Лев Толстой. Долго работали в пустыни братья Киреевские Петр и Иван (оба похоронены в монастырской ограде), четыре года жил в стенах монастыря и принял тайный постриг К.Н. Леонтьев. В Оптину пустынь приезжали также В.А. Жуковский, И.С. Тургенев, А.М. Жемчужников, А.К. Толстой, А.Н. Апухтин, В.С. Соловьев, В.В. Розанов и др.

Но не только поле литературного творчества испытывало влияние РПЦ. Как подметил Александр Блок, Россия страна синтетической культуры, где «слово и идея становятся краской и зданием, церковный обряд находит отголосок в музыке; Глинка и Чайковский выносят на поверхность «Руслана» и «Пиковую даму»; Гоголь и Достоевский русских старцев и К. Леонтьева; Рерих и Ремизов родную старину». Обращаясь к ре лиг. художникам 19–20 вв., следует отметить, что совр. церк. критика различает их творчество по признаку канонич. следования христ. сюжету или отступлений от правосл. канонов. Напр., в творчестве художников Н.Н. Ге («Тайная вечеря», «Что есть истина?», «Голгофа», «Распятие») и В.Д. Поленова («Христос и грешница») иные критики видят аффектацию «на уровне земных страстей» и слишком вольное обращение с первоисточником. Зато полотно А.А. Иванова «Явление Христа народу» признано вершиной религ. живописи. Высоко оцениваются и картины М.В. Нестерова («Видение отроку Варфоломею», «Святая Русь», «Великий постриг», «Под благовест», «Пустынник»), храмовая живопись И.В. Сурикова, В.М. Васнецова, станковая разработка П.Д. Кориным темы «Русь уходящая».

Православие неразрывно связано с таким видом искусства, как духовная музыка, церк. певчество, где ярко проявляются самобытные национальные корни русской культуры. Еще в 12 в. сложились церк. т. наз. «знаменные распевы», записываемые «крюками». Пение вначале было одноголосым, а с 16 в. становится многоголосым. Песнопения исполнялись на церк. - славянском языке, без инструментального сопровождения. В 19 в. происходит существенное реформирование певческого мастерства. В этой области очень много было сделано такими композиторами и педагогами, как С.В. Смоленский, М.М. Ипполитов-Иванов, П.И. Турчанинов, А.В. Никольский, А.Т. Гречанинов, А.Ф. Львов, А.Д. Костальский, Д.С. Бортнянский, П.Г. Чесноков. Огромную роль в развитии русской духовной музыки сыграли светские профессиональные композиторы, опиравшиеся на национальные традиции и творчески воспринимавшие лучшие образцы западноевроп. музыкальной школы: II. И. Чайковским были написаны «Литургия Иоанна Златоуста», «Всенощное бдение» и др.; М.И. Глинкой «Великая ектения» и др.; А.Г. Рубинштейном «Потерянный рай», «Моисей», «Христос» и др.; С.В. Рахманиновым «Всенощное бдение», «Колокола» и др. Эти композиторы своим огромным талантом многократно расширили аудиторию почитателей церк. музыки, вынеся ее на сцены больших концертных залов.

Многовековой опыт становления российской духовности, утверждение самосознания это тот фундамент, на кром базируется совр. российская культура во взаимосвязи своих светских и правосл. начал. В данном опыте было и накопление позитивных достижений, были и неверные шаги, заблуждения, ошибки. Известно, что после победы Октябрьской революции пролетарское гос-во длительное время находилось в жесткой конфронтации с РПЦ. Дело доходило до репрессий против духовенства и разрушений храмов, что не имеет своего оправдания. В то же время проблема отношения к наследию прошлого не ограничивалась сферой культовых сооружений, и на широком поле общих преобразований было допущено немало просчетов. Но нельзя не видеть и другого: ведь в общем подходе гос-ва к культурным богатствам страны советское пр-во уже в первые годы революции много сделало для сохранения памятников старины. Напр., был принят известный декрет «О регистрации, приеме на учет и сохранении памятников искусства и старины» и целый ряд др. подобных законодательных актов. Да и в отношении архитектурных памятников церк. пользования со временем пришло понимание необходимости их сбережения. Особенно после Великой Отечественной войны начались массовые восстановительные и охранительные работы: напр., комплексная реставрация памятников архитектуры в Суздале, Новгороде, Троице-Сергиевой лавре, в Кижах. В 1976 был принят специальный закон «Об охране и использовании памятников истории и культуры» и выделены необходимые средства. В дальнейшем стали укрепляться общественные и культурные связи с РПЦ. Должны были пройти многие годы, чтобы отношения с церковью вошли, наконец, в нормальное русло доброжелательного сотрудничества на основе уважения общечеловеческих, гуманистических ценностей и любви к своей общей нераздельной русской культуре, края впитала полезные достижения и религ. опыта, и материалистических традиций (см. также «Образование и религия», «религия и культура», «религия и интеллигенция», «православная духовная музыка»).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое.

Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Введение

2.1 Понятие о религии

2.2 Происхождение религии

2.3 Откровение

2.4 Ветхозаветная религия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры . Православие называют «наукой из наук» - сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.

Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.

Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.

Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:

церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;

покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;

самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;

прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;

почитанию Креста Христова и его животворящей силе;

лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.

Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.

Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):

Без Бога нация – толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль что ещё страшней – жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу – это настоящий духовный подвиг .

В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.

Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.

Таинство Крещения – это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.

Крест нательный – это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.

Крестное знамение – крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.

Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.

Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:

Осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;

Злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);

Непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;

Нецеломудрие и прелюбодеяние;

Чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.

Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь – это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».

Православная вера и Церковь – это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой – основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.

2.1 Понятие о религии

Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio – совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения – благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.

Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала – Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.

Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.

Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.

2.2 Происхождение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.

Уже в XI в. на Русь из Болгарии проникают славянские переводы христианских книг, новые переводы появляются в самой Руси, и, что является самым важным, возникает оригинальная русская христианская словесность, возводятся дивные церкви и храмы, многие из которых являются шедеврами мировой архитектуры.
Время с середины XIV в. до середины XV в. было эпохой расцвета христианской православной культуры на Руси. Этот период иногда называют «православным Возрождением». Основным течением, определявшим характер церковности, стал византийский исихазм - мистико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Исихазм основывался на постоянном повторении в уме «беззвучной» молитвы («сердечное делание», «умная молитва») приводящей к молитвенному самоуглублению и, как результат, внутреннему узрению Божественной энергии, которая бестелесна, но проницает все сущее. Практику исихазма иногда сравнивают с медитацией.
Это учение объединило в тот период практически всех православных: греков, болгар, сербов, русских, грузин и румын.
В эту эпоху жили и творили: Сергий Радонежский (до пострижения в монахи - Варфоломей) - один из возродителей русского монашества, основатель Троицкого монастыря (позднее в его честь названного Троице-Сергиевой лаврой), вдохновитель Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем; Стефан Пермский - просветитель пермяков (коми), создатель пермяцкого алфавита; иконописцы: Феофан Грек - выходец из Византии, наследник богатейших традиций византийской иконописи; Андрей Рублев - величайший из всех русских иконописцев, автор «Троицы» - иконы, передавшей всю глубину христианской духовности; утонченный Дионисий; писатели: Епифаний Премудрый - автор «Житий Сергия и Стефания» и Пахомий Серб (Логофет).
Религия является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собой. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шесто-днев»). Творения «отцов Церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А.К. Толстого, А.А. Фета.
Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество - устное и письменное - было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.
В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.
Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной церкви (она отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства - литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В течение всего XIX в. существовал разрыв как между церковью и обществом, так и между казенным официальным православием и православной духовностью, выразителями которой были монахи Оптиной Пустыни (монастыря) и такие представители монашеской традиции, как: Серафим Саровский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).
Христианские идеи пронизывали творчество великих писателей Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского, а также Л.Н. Толстого, который подвергал ожесточенной критике синодальную церковь, однако строил свою этику на основе евангельских заповедей.
В XIX-XX вв. развивается русская религиозная философия. Наиболее значительными русскими христианскими мыслителями являются: Владимир Соловьев, Сергей Трубецкой, его брат Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев, Иван Ильин, Лев Карсавин.
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое - с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
Конец 80-х-90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых - все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г.В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева. И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

И.Г. Шарков, М.С. Леонова

Православная

Культура

по дисциплинам «История религии», «История мировых цивилизаций», «Культурология» для студентов специальностей 080111 «Маркетинг», 032401 «Реклама» и других очного и заочного отделений

Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Пантелеимона, Архиепископа Ростовского и Новочеркасского

Одобрено Богословской комиссией Ростовской-на-Дону Епархии

ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»

УДК 261.6(075.8)

Рецензенты:

д.ф.н., доцент, зав. кафедрой «Философия и история»

Донского государственного аграрного университета

А.Ф. Поломошнов

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Гуманитарные и социальные науки» Шахтинского института Южно-Российского государственного

технического университета

О.В. Бондаренко

д.с.н., профессор, зав. кафедрой «Социальные технологии»

Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса

Е.Л. Шилкина

кандидат богословия, благочинный приходов Шахтинского округа

Ростовской-на-Дону епархии Русской Православной Церкви протоиерей

Георгий Сморкалов

Шарков, И.Г.

Ш280 Православная культура: учеб. пособие / И.Г. Шарков, М.С. Леонова. – Шахты: ГОУ ВПО «ЮРГУЭС», 2009. – 252 с.

ISBN 978-5-93834-497-6

Данное учебное пособие разработано для студентов специальностей 080111.65 «Маркетинг» и 032401.65 «Реклама» и других, предназначено для изучения основных вопросов по курсам «История религии», «Культурология», «История мировых цивилизаций». В нем раскрывается содержание православной христианской культуры, дается лекционный материал, терминологический словарь, список основной и дополнительной литературы, приводятся темы рефератов, а также приложения.

Знания основ христианской культуры способствует повышению уровня общегуманитарной подготовки студентов, расширяет их кругозор и обогащает тезаурус. Материалы пособия направлены на формирование у студентов целостного мировоззрения, а также осознание религиозных ценностей в спектре общественного отношения к религии как составной части духовной культуры.

УДК 261.6(075.8)

На обложке – Спасо-Преображенский собор Спасо-Преображенского монастыря о. Валаам.

ISBN 978-5-93834-497-6 © Шарков И.Г., Леонова М.С., 2009

© ГОУ ВПО «Южно-Российский государственный

Университет экономики и сервиса», 2009

Введение................................................................................................... 4

1. Истоки православной культуры России............................................. 5

Контрольные вопросы............................................................................ 10

2. Библия в русской письменной культуре............................................. 10

Контрольные вопросы............................................................................ 34

3. Православный храм............................................................................ 35

Контрольные вопросы............................................................................ 47

4. Религиозное изобразительное искусство. Икона............................... 48

Контрольные вопросы............................................................................ 70

5. История христианской символики. Крест.......................................... 70

Контрольные вопросы............................................................................ 93

6. Символика богослужебных облачений.............................................. 94

Контрольные вопросы............................................................................ 104

7. Колокола и колокольный звон........................................................... 105

Контрольные вопросы............................................................................ 119

8. Русское церковно-певческое искусство............................................... 119

Контрольные вопросы............................................................................ 125

9. Монастырская культура Руси............................................................. 126

Контрольные вопросы............................................................................ 141

10. Церковный год: праздники и посты Православной Церкви........... 142

Контрольные вопросы............................................................................ 173

11. Православные традиции................................................................... 173

Контрольные вопросы............................................................................ 190

12. Церковное искусство малых форм................................................... 191

Контрольные вопросы............................................................................ 209

13. Пасхальные яйца............................................................................... 209

Контрольные вопросы............................................................................ 220

14. Благотворительность как социокультурный феномен..................... 221

Контрольные вопросы............................................................................ 226

Темы докладов и рефератов................................................................... 227

Терминологический словарь (глоссарий).............................................. 228

Библиографический список..................................................................... 243

Приложение 1. Хронологический список византийских императоров. 247

Приложение 2. Предстоятели Русской Церкви...................................... 250

ВВЕДЕНИЕ

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности общества. В современном общественном сознании происходит процесс переосмысления роли религии и Церкви, наблюдается явный отход от стереотипов вульгарного атеизма. Сегодня общество заново понимает исконное значение самого слова «культура» – возделывание, выращивание, почитание – и признает, что слова «культ» и «культура» – однокоренные.

Одной из древнейших форм культуры является религия. В истории мировой культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Центральным, стержневым моментом любой религии является вера. Удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы – иметь идеал и объект для поклонения, вера была, есть и остается одним из основных средств социокультурной интеграции. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в высшие ценности вообще зримо проявляют себя в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность. История каждой страны, оставаясь частью целого, имеет свои специфические особенности, свою индивидуальность, свою неповторимость. По словам академика Д.С. Лихачева, «культура – это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа и нации... Культура – это святыни народа, святыни нации». Современному человеку, живущему в России и интересующемуся ее культурой, необходимо объемное и объективное представление об истории и культурных традициях нашего Отечества. Для нашей страны культурообразующей стало православное христианство, взрастившее и созидающее прекрасное и мощное древо русской культуры. И сегодня в России большинство верующих являются приверженцами православия. Духовная культура России представляет собой систему ценностей, созданных благодатным творчеством людей в лоне и благословением Русской Православной Церкви. Многие феномены светской культуры нашей родины (литература, живопись, зодчество) не могут быть адекватно поняты без анализа их теснейшей связи с явлениями духовной культуры, традициями Православия.

Наша земля издревле была благодатной почвой, где иностранные культурные ценности, как равные, созревали на этом древе нашей исконной культуры, нравственности, бытия. Веротерпимость – уважение к человеку других убеждений, другой позиции, иного образа мышления – это такая же характерная черта нашего народа, как доброта и открытость. Сейчас во всем мире наблюдается большое тяготение к духовным ценностям. И когда мы говорим сегодня о созидании цивилизованного гражданского общества, то, безусловно, имеем в виду и духовное обновление, когда из-под наслоений всего чуждого, противоестественного человеческой природе оживает исконное для нее: боль, сострадание, терпимость.

Более чем тысячелетие православной культурной традиции – богатейшее наследие, которое мы призваны сохранять, изучать и преумножать, передавая грядущим поколениям.

Каждый патриот должен любить и почитать своих предков, знать и гордиться своей историей. Но в то же время мы должны уважать другие народы, их историю, их культурные ценности. Христианство всегда призывало и призывает к взаимопониманию, к общению, а значит, и к взаимообогащению.

Религия, и особенно христианство, всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников Церкви, поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью.

Воздействие религии как одной из форм духовной культуры на общество осуществляется прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства и потребления, с другой – опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эсте-тические ориентации и научные воззрения).

Истоки православной культуры России

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное окормление верующих, что проявляется в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и преодолении зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

В истории общественной мысли проблема сопряженности религии и культуры понималась по-разному, но значение религии всегда оценивалось весьма высоко. Религия, безусловно, является одним из определяющих факторов изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций.

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного – одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» еще в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886–912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда устрашенные и вразумленные русичи также вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой, в частности, упоминается о церкви Ильи, названной главной, отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими были и христианские обеты. То есть среди русских вельмож уже были христиане. Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие – в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х годов X века она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти, Владимир изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна – покровителя князя и дружины, а также идолы Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров – соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну, и, в свою очередь, обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 году. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, не зависящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Трудно сказать, сколь долговечной была бы наша российская цивилизация, если бы в конце X столетия Киевский князь Владимир Святославич не начал христианизацию Руси.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988–1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.), патриарший период (1589–1700 гг.), синодальный период (1700–1917 гг.), Новейшая история Русской Православной Церкви (с 1917 г. по настоящее время).

Контрольные вопросы:

1. Какого святого апостола церковное предание именует покровителем Руси и почему?

2. С именами каких киевских князей связана первая христианизация Руси?

3. Какие летописные источники сообщают о Крещении Руси? Насколько они достоверны?

4. С каким именем принял христианство Киевский князь Владимир Святославич? С чем это связано?

5. Что впечатлило в Константинополе русских послов, направленных Киевским князем изучить по миру разные веры?

6. Расскажите о двух наиболее обоснованных гипотезах восприятия Русью христианства. Епископы каких земель крестили и просвещали русичей в X веке?

2